Митрополит Климент:
«Настоящие русские писатели воспринимали
своё творчество как служение»
«Настоящие русские писатели воспринимали
своё творчество как служение»
Председатель Издательского совета Русской Православной Церкви митрополит Калужский и Боровский Климент — о Дне православной книги, который прошел 14 марта, и о том, почему русская литература была для писателей служением Богу и людям.— Владыка, почему День православной книги празднуется именно 14 марта?
— В этот день мы вспоминаем выход на Руси первой, точно датируемой печатной книги, — 14 марта 1564 года был издан «Апостол». Это событие имело важное культурно-историческое значение. До этого древнерусские книги представляли собой огромные фолианты. Тексты писались на листах из животного пергамента. Материал этот был недешевым. Переписчики его экономили, и между словами отсутствовали пробелы. Сами книги переплетали в доски, которые обтягивали кожей и украшали. Стоимость таких рукописных книг была сопоставима со стоимостью недвижимости. К примеру, за полный свод переписанной Библии необходимо было заплатить столько, сколько стоило несколько сел с землями и крестьянами. Естественно, приобрести такую книгу мог далеко не каждый.
Благодаря деятельности диакона Ивана Федорова и его сподвижников книга получила большую доступность. С развитием книжного дела у людей появилась возможность приобщиться как к сокровищнице христианских ценностей, так и к научным познаниям. С началом книгопечатания заложена основа новой письменной культуры, на которой развивалась вся последующая культура Нового времени.
Первое время, естественно, издавалась духовно-нравственная, учебная и даже научная литература — переводная и оригинальная. С принятием христианства на Руси распространилась и славянская письменность. Литература была в основном переводной — с греческого, латинского, древнееврейского, были произведения, созданные в Болгарии, Македонии и Сербии. Через разнообразную переводную литературу Русь впитывала элементы культур Византии и южных славян, что сделало ее культурно близкой Европе, литература стала европейской, но ее отличала верность духовным традициям Православия. Этот вопрос глубоко исследовал Дмитрий Сергеевич Лихачев.
В то время в литературе не существовало такой категории как беллетристика. Романов и детективов, как жанра, не было, литература имела другие задачи. В изданной в 12 томах институтом русской литературы РАН антологии «Библиотека древней Руси» имеются сохранившиеся письменные произведения XI–XVII веков. Основную часть их составляют слова, поучения, исторические произведения, агиографическая литература.
Главным в книжном деле того времени было распространение и укрепление веры и нравственных устоев общества, созидание единой Руси. Князь, побеждающий врагов, делал это ради Святой Руси и православной веры. Про князя Дмитрия Донского не сказано, что он шел на Куликово поле сражаться за освобождение от дани, но показана истинная цель его похода: защита народа и веры Православной от «поганых».
— В чем для нас значимость Дня православной книги?
— Для нас этот проект является чрезвычайно важным и полезным по нескольким причинам. Прежде всего потому, что основной целью Дня православной книги является пробуждение читательского интереса к духовно-нравственной литературе. Как неоднократно отмечал Святейший Патриарх Кирилл, «современный человек не может быть православным христианином без чтения литературы, раскрывающей глубину и смысл православной веры».
В эти дни проходит много встреч писателей с читателями, особенно с молодежью и школьниками, что дает возможность им познакомиться с современными авторами и их произведениями, а творцам слова понять, чем сейчас живут люди, узнать их потребности, надежды, ожидания.
В контексте проводимых мероприятий хотелось особо заметить, что на сегодняшний день в первую очередь остро стоит вопрос о предпосылках, способствующих возникновению и росту читательского интереса к литературе с христианской тематикой. У людей не просто ослабевает интерес к чтению: сегодня в России падает интерес к знанию. Последние 20 лет система образования ориентируется на то, чтобы научить школьника принимать информацию, но не осмысливать ее. И вообще на сегодняшний день в России отношение к гуманитарному образованию принижено, к нему относятся как рудименту советского времени, причем происходит это на государственном уровне. Сокращение в школе количества часов на изучение русской литературы обедняет молодое поколение. У них теряется интерес к глубоким знаниям, а отсюда и к чтению вообще. Прилавки магазинов заполнены так называемой «заказной» литературой, создаваемой для пропаганды чужих культурных ценностей. Книжный бизнес строится на выпуске легкой беллетристики, а создание «высокой литературы» считается экономически невыгодным. Но сегодня нам нужна именно такая литература, которая способствовала бы духовному и культурному развитию человека.
Когда молодой человек после прочтения хорошей книги, посвященной истории России, ее социокультурным ценностям, сможет сказать: «Это моя страна! Это мой народ! Это моя культура!» — это, безусловно, хороший результат. Но о таком результате можно говорить тогда, когда у читающего изначально был соответствующий интерес. Если же он не интересуется прошлым своей страны, ее духовно-культурным наследием; вопросы веры и поиска истины для него скучны, он такую книгу и в руки не возьмет. А если и возьмёт, по указке старших, и прочитает без интереса, то это может дать даже отрицательный результат. Эта главная проблема сегодня — у молодежи низкий интерес к духовным и культурным познаниям.
— Не могли бы вы сказать несколько слов о связи духовной и светской литературы в России?
— Вначале стоит отметить, что в России литература духовная и литература светская — понятия несколько условные, так как не имеют сколько-нибудь устойчивого содержания и трактуются по-разному. Разделение на духовную и светскую литературу, возникшее в XVIII в., можно назвать условным, а вот связь между ними имеется глубокая.
Все десять веков своего существования, несмотря на меняющиеся литературные течения и эпохи, русская литература питалась духовными соками Православия. Эта связь проявлялась в главном: в ориентировании читателя на высокие нравственные образцы. При составлении житий святых, — главного чтения на Руси, — авторы руководствовались стремлением познакомить читателя с высшим проявлением духовной силы человека. И в последующие века, за какую бы тему ни брались русские писатели, в основе их произведений всегда лежал этот духовный посыл, призывающий задуматься над своей жизнью. Будь то произведения Г. Р. Державина, Ф. М. Достоевского, Н. В. Гоголя, В. Г. Короленко, А. И. Куприна или В. Г. Распутина, К. М. Симонова, Б. Л. Васильева, К. Г. Паустовского — везде мы этот посыл увидим. Идеи евангельской любви, агиографические традиции, проблема закона и благодати присутствовали даже в литературе советского периода.
Именно эта глубина мысли подняла русскую литературу на такой высокий уровень в мировой литературе.
— Восприняла ли классическая русская литература традиции древнерусской?
— В предыдущем вопросе мы уже затронули эту тему — связь литературы духовной и светской. В качестве дополнения к уже сказанному можно добавить, что древнерусская литература возникла не как средство развлечения и эстетического удовлетворения, но как средство служения Богу и человеку, с тем, чтобы человек познал Бога. Русь была постъязыческой, литература Древней Руси имела воспитательный характер. Она должна была привести человека к Богу и способствовать объединению земель.
В более позднее время, у русских писателей XVIII–XIX веков, мы видим, как в их творчестве прослеживаются идеи верности, любви к Богу и народу, присущие древнерусской литературе. Это можно сказать о произведениях М. В. Ломоносова, А. Н. Радищева, Н. М. Карамзина и др.
Широко в своем творчестве традиции древнерусской литературы использовал А.С. Пушкин. Мы встречаем у него не только сюжеты и образы из древнерусских произведений, но и заимствование отдельных жанров и стилей того времени. Он неоднократно обращался к русским летописям, отмечая простоту их изложения и точность раскрытия предметов. Романтизм М. Ю. Лермонтова опирался на патриотические мотивы, заимствованные из древнерусских исторических сказаний.
Наш великий Достоевский относился к древнерусской литературе как к носительнице духовной культуры народа. Иисус Христос в произведениях Достоевского присутствует всегда как высший нравственный идеал русского народа. В центре романов «Преступление и наказание», «Идиот», «Подросток», «Братья Карамазовы» ставятся философские и нравственные проблемы смысла жизни, борьбы добра и зла, выбора между ними. Именно проблема борьбы добра и зла породила феномен двойничества в творчестве Достоевского.
Даже Л.Н. Толстой, со своим пониманием религии, в разных произведениях использует традиции древнерусских летописей и повестей (в романе «Война и мир», «Отец Сергий» — эпизод из «Жития протопопа Аввакума»). Среди его философско-публицистических трактатов имеются сюжеты и притчи.
Можно сказать, что вся русская литература, вплоть до XX века, существовала в контексте служения христианским ценностям. Это замечательно раскрывает в своих трудах уроженец калужской земли филолог и культуровед Владимир Владимирович Кусков.
— Творчество находится в прямой связи с нравственностью?
— Категория нравственности применяется в отношении человека, и если он безнравственен, то и творения его по большей части таковы. Художнику нельзя сделать заказ на написание нравственных вещей, так как это будет уже не творчество, не создание произведений искусства, а изготовление ремесленных изделий. Так же и творчество писателя: он должен внутренне чувствовать границу между добром и злом. Еще А. С. Пушкин говорил: «Цель поэзии — не нравоучение, а идеал».
Как уже было сказано, все настоящие русские писатели, во многом, может быть, безотчётно, но воспринимали свое творчество как служение — Истине, своей стране, своему народу. Их творчество походит на те «звуки небес» из стихотворения Лермонтова, которых не могут заменить «скучные песни земли». Душа писателей томится по этим звукам, пытается их достичь и в своём творчестве преломить.
Обратимся к примерам. Жизнь и литературная судьба такого известного писателя, как Иван Сергеевич Шмелёв, — а из русских классиков, вышедших из литературы XIX века, он по времени наиболее нам близок, — демонстрирует как раз эту отличительную черту творчества как служения.
Он начинал писать на рубеже веков, но основные свои произведения, так уж получилось, создал в эмиграции. Судьба Шмелёва глубоко трагична и отражает судьбы многих русских людей того нелегкого времени: во время гражданской войны он потерял своего единственного сына Сергея, который, будучи молодым офицером, был расстрелян большевиками, несмотря на все попытки отца повлиять на приговор. Кроме этого тяжелого потрясения писатель и его семья перенесли невероятные лишения, страшный голод, ужасы резни в Крыму, занятом большевиками.
Однако и оказавшийся на чужбине, этот надломленный горем и истерзанный русский человек смог сохранить в своей душе божественный дар любви и творчества: он пишет произведения, являющиеся поистине гимном России ушедшей, России утерянной, той России, которую он знал и помнил. «Лето Господне», «Няня из Москвы», «Пути Небесные» — эти произведения делают Россию бессмертной, дают ей вечную жизнь, делают причастными своей стране русских людей последующих поколений, подчас родившихся и выросших на чужбине.
Можно упомянуть и о таком классике русской литературы, как Иван Алексеевич Бунин. Дворянин, русский писатель, он ни на секунду не предал свою страну, свой народ, категорически осудив революцию и все те идеи, которые ее подготовили. Успев эмигрировать, он и за границей являлся продолжателем традиций великой русской культуры и русской литературы. Зная и уважая И. С. Шмелёва, именно он деятельно содействовал его переезду во Францию, оказывая всяческую помощь и поддержку, хотя сам в то время находился в весьма плачевных жизненных обстоятельствах, и тем самым спас писателя. Это были сильные духом люди, обладавшие высоким благородством. Хотя они жили за границей, Россия была в их сердце.
Говоря о более поздней русской литературе, необходимо вспомнить авторов, писавших в жанре военной прозы, таких как В. П. Астафьева, К. М. Симонов, Б. Л. Васильев, В. В. Быков, Ю.В. Бондарев. По-другому их называют «поколение лейтенантов». Они видели правду и не хотели лгать о войне. В своих произведениях они показали весь трагизм войны, страдания простого воюющего человека, когда один должен убивать другого, чтобы спасти близких ему людей, защитить Родину.
Роман «Живые и мертвые» К. М. Симонова показал всю правду о войне, весь ужас и горе, которые она приносила, и в тоже время любовь, которую явили солдаты. Это можно назвать живым откликом на Евангельский закон: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя (Ин.15:13). Цена победы в таком случае — не «малая кровь», а бесконечные жертвы. Любовь к ближнему требует самоотречения и жертвенности. В связи с этим в русской военной прозе исчезает тема трагичности смерти, ее сменяет тема героичности — общая для всех военных писателей. Основной темой в произведениях «поколения лейтенантов» стала тема добра и зла, человека и войны. Война стала своего рода проверкой для человека на его верность. Верность чему? Родине. Той Родине, которая имела многовековую историю.
Тема смерти, борьбы человека также типична и для героев Василя Быкова. В сердце человека постоянно идет борьба между добром и злом. И оказавшись перед лицом смерти, человек должен сделать последний осознанный выбор. И тема выбора — чью сторону принять — еще одна из ведущих тем во всех произведениях о войне. Подвиг — это нравственный перелом, это духовный подъем, результат осознанного перехода на сторону добра.
— А что можно сказать в этой связи о современной литературе?
— К сожалению, в современном литературном процессе широко распространено подражательство. Многие писатели в наши дни стремятся соответствовать так называемому «модному» стилю, представляющему собой набор из новейших тенденций европейской литературы. В стремлении быть модными и понятными современному обществу они игнорируют опыт русской литературной идентичности, и в итоге их тексты становятся мировоззренческим плагиатом, не приобретя при этом никакого своеобразия и оригинальности. Отрыв от традиций отечественной литературы, от духовных корней обедняет литературное творчество.
С другой стороны, следует признать, что в сложившейся сегодня на российском книжном рынке ситуации спрос рождает предложение. То есть современные писатели и книгоиздатели стремятся удовлетворять запросы общества на литературу. Люди отвыкают от чтения, заставляющего задуматься. И если говорить о запросах на литературу в современном обществе, то это в основном запрос на развлекательную литературу, которая не обременяет сознание. В целом же в сложившейся на данный момент ситуации можно говорить об упадке интереса к чтению как таковому. Высокая литература всегда дает толчок к размышлениям о многих важных вещах: о взаимоотношениях с Богом и людьми, о своем месте в жизни, о вопросах выбора. Но на сегодня мы имеем уже целое поколение, считающее такие размышления тяжелой работой для ума. Еще и поэтому серьезная литература не вызывает у современных читателей должного интереса. В провинции есть города, где нет ни одного книжного магазина, — печальный показатель отсутствия спроса уже на любую литературу.
Хорошей переводной литературы в наши дни все меньше, и качество перевода невысокое. С классической литературой связана еще одна проблема: по причине возникшего в последние годы дефицита специалистов в этой области почти исчезла система классического комментирования. Даже книги по философии и истории издаются практически без справочного аппарата. Это одна из наиболее серьезных проблем, которая также указывает на упадок гуманитарного образования в России. Сегодня нужны последовательные, четко выверенные издательские программы, нужная единая концепция формирования и повышения уровня читательской компетентности, особенно у школьников и студентов. Для этого нужны специалисты гуманитарного профиля.
Митрополит Калужский и Боровский Климент, 26 марта 2013 г.